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鹤小旺的存在也是为了探寻中华文化，探寻民族根源。本章继续理清思路。
射艺之义：于“无所争”－“必争”之间
子曰：“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”（《论语·八佾篇》）
达巷党人曰：“大哉孔子，博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执，执御乎，执射乎？吾执御矣。”（《论语·子罕篇》）
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。 致中和，天地位焉，万物育焉。——《中庸》
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。——《道德经》第77章
天子所以亲射何？助阳气逹万物也。春，阳气微弱，恐物有窒塞而不能自达者。夫射自内发外，贯坚入刚，象物之生，故以射达之也。——《白虎通·乡射》
慎独的君子警醒地生活在一个变乱之世，如同我们的这个时代被我们当下的诗人朋友所生动描写的：
沉重的野兽一一穿越生活这个针孔，
——诗人也说道生活还只是一个“小小”的针孔。在一个灾变的时代，君子如何与硕大的“野兽们”（当然这是欲望的隐喻）一道穿越或“通过”生活这个小小的针孔？一个灾变的时代也是一个强权的时代，强权的时代要求人们“好争”，只有去争——竞争，争夺，争斗，争执——才可能获得自己的利益。“争”——这是一个不诤的事实。争——是生活世界的本来面目，这里没有理想生活，除非这个理想的生活也是争来的。争——来自命运的咒诅——君子如何能够不去争呢？如何又能够去争呢？
无所争——必争（不得不争）：这又是一个两难，孔夫子的生命之为丰盈的生命在于面对生命的疑难。是去争的有理，但是任何争来的“理”不就已经被“争”所浸染了？或执于“争”而成为“争执”呢——又如何可能不被浸染或不执着呢？还是无所争的回避——回避和退避，甚至规避是否就能躲避“争”的浸染？希腊的哲人赫拉克利特说：“争是万物之父。”
如果不可能不被浸染，思想的方向就是去面对这个“争”，只是，如何可以回避“不争”的“要求”呢？孔夫子说：君子无所争——君子“本来”是无所争的，在本来或原本的意义上，君子对这个世界一无所求。君子不去争——是主动的克制，这是“隐忍”，不争的在先的隐忍——孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！”（《八佾篇》的篇目即是从忍和不可忍开始的）——这个篇目开头的第一句就揭示了夫子对时代不可忍受而表达出来的痛苦。还有对“忍让”的赞叹：子曰：“能以礼让为国乎，何有。不能以礼让为国，如礼何？”（《里仁篇》4·13）子曰：“泰伯，其可谓至德也已矣。
三以天下让，民无得而称焉。”（《泰伯篇》8·1）——这个至德承让或禅让的姿态给出了一个什么样的间隔？
如果君子在其本然上，是不争的——一直就是不争的？！如果不仅仅是“本”上不争的，而且在所谓的“用”上其实也应该是不争的！如果如同后来试图用区分本体和功夫的方式来消解“不争－争”的紧张，其实是取消了不争本身了。如果“不争”总是一直保持为“不争”的——如同——“争”总是
要“争”的，如何在这个极端的两难处境中，在这个似乎绝对彼此要隔绝的情形下，展开自己的行动？
孔夫子从“君子无所争！”开始，话语归结为“其争也君子！”，如