堂中坐客七八，俱坐独榻，榻前案上，各置美酒佳肴。

一位头裹白帻，身穿鹤氅，剑眉朗目，蓄了三缕清须的中年士人，跪坐榻上，手捉麈尾，於堂中众人的瞩目中，从容地侃侃而谈，说道：“何氏圣人无情论，实属大谬！圣人胜於人者，在其神明，同於人者，五情也。圣人虽圣，而亦人也，岂能无情？”

一个衣冠华美，颔下剃得光光滑滑，浑身香喷喷，然而长相却适合用“贼眉鼠眼”形容的士人不以为然，亦手拿麈尾，摇头晃脑地说道：“圣德法天，圣人所法的是自然之天。天理纯乎自然，贪欲出乎人为。圣人道合天理，纯乎天理，自是无情，又岂会如吾等常人有情！……试问崔君，莫非崔君以为，这天道，莫非还有情不成？何公之论，当是正理！”

被称为“崔君”的那位蓄着清须的士人抚须而笑，晏然说道：“若是圣人无情，则论语分明有记：学而时习之，不亦说乎？又云仁者乐山，是夫子以此为乐也；又记伯牛有疾，子曰斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也，再言者，痛惜之意也，又记颜渊死，子哭之恸，是夫子并具悲哀之情也；又记孔子食於有丧者之侧，未尝饱也，便是何氏，在注此文时，也释云丧者哀戚，饱食於其侧，是无恻隐之心也，意思很明白，这是承认夫子有恻隐之心，恻隐之心也是人情。……等等，如何可说圣人无情？”

“崔君只知其一，不知其二。”

“哦？是么？那就劳君把其二说给我听听。”

“这其二、其二嘛……”这位贼眉鼠眼的士人大概是喝了不少酒，打了个酒嗝，顿了下，随之接着说道，“便是圣人之情与应物之情的区别了。吾等常人的七情六欲，俱为应物之情，因为各种不同事物的触发而乃产生的情感；圣人之情者，则不应物，而是发乎天理自然，也是正因於此，所以圣人之情无不合礼，此与吾等常人之情不同。”

被称“崔君”的士人笑道：“情就是情，哪来的圣人之情？刘君此论，未免强词夺理。”

“如此，在下敢问崔君，崔君既信王公之说，云圣人有情，那圣人与常人岂不相同了？又何为圣人？又如何能成为吾辈士子学习的对象？”

“刘君适才所言之圣人之情，虽然谬哉，但说吾等常人之情，悉为应物之情，此话倒是不错。吾等常人之情，确乎皆应物而发，而圣人，与道合一，智慧自备，神明独厚，故能寻极幽微而无累於物，是圣人虽然有情，却非吾等应物之情可比。”

“崔君……”，贼眉束腰的那刘姓士人又打了个酒嗝，说道，“崔君的意思是？”

“我的意思很明白了啊，怎么，你还没听懂？”这位“崔君”没有继续对这位“刘君”解释他的理论，转对堂中主坐上的孟朗，笑道，“孟公神智近圣，想必一定是已经懂在下之意了。”

聚精会神听崔、刘两人争论圣人是否有情已然多时的孟朗，挥了一下手中的麈尾，笑道：“崔君之意，我已明矣！刘君，崔君的意思可归纳为两句：圣人之情不累於物，常人之情累於物。”

刘姓士人说道：“敢问明公，是赞成圣人有情，还是圣人无情？”

圣人有情、圣人无情，是近代以来名士玄谈中的一个重要题目。先后被崔、刘两人提到的“何公”、“王公”，便是“圣人无情”和“圣人有情”此两论的初始倡说之人。

如前文所述，成唐玄谈，所谓玄谈，探究的都是哲学，有、无，名、实之类。尽管这种玄谈看来无用於国，实际上，当一个社会的知识阶层绝大多数人都来搞哲学的话，确也是对国家的务实、军政无用，但毕竟哲学是万科之母，这种探讨出来的某种结果，一旦被大多数人接受，那么上对国家政治、下对百姓风俗，其实还是极其具有影响的。

便拿圣人有情、圣人无情来说，这两种不同的理论，如果引发出去，就分别会出现两种不同的治政理念。此时堂中群士高谈阔论，表面上是在讨论圣人有无情，深里说，也是两