规矩有什么作用呢？修行人必须要持戒，制戒的目的，就是让人们淡化对身体的执着，从而提起心性的无量寿，最根本的戒律就是杀、盗、淫、妄戒，杀生的人以为，杀害了他就永远消失了，根本就不会想到有心灵这回事，所以杀生越重的人，心性的力量起不到作用。
这一辈子只能做身体欲妄的奴隶，偷盗只能偷到物质，而不能偷到心情，在偷盗物质的时候，就只能死死的依靠物质，会忘记对心灵的依靠，淫会带来身体感官的享受，越依靠这种享受而活着，就会使人丧失心灵的重要，而无始劫的沉沦下去。
过多的执迷色相会使人愚迷，而失去智慧，愚迷就是依靠物欲，智慧就是求取心灵，菩萨戒不但要依靠心性，而且要身体力行的传承下去，“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩”。
什么人可以去度化众生呢？心灵的成熟便有了能力用心去度化众生，佛讲法八万四千门，能够真正适应人的也就只有那么几门，而绝大多数法门你都不适应，不适应你不能说不好的话，如果你说法有好和不好的区别。
只能说你的心有高下取舍的分别，用一颗不变随缘的心而应万法，这样所有的法门都会回归正法，那就是真正的修行，如果你以一颗随缘而变的心，去应对万法，就算你行了多么善多么好的法，那也是不正的法，因为法制建立在心性的基础上，如果脱离心境，一切将毫无是处。
所以课诵中第一句就是妙湛总持不动尊，八风不动的心才是万法的起点，一切法脱离心性将是一盘散沙，所以人生最大的过错就是相修而忘失心性的重要，在着相执着中寻找法的正误，再好的法也是不正的法，一切法的总根本就是回归心性回归大光明的彼岸。
为什么说：知见不正随风倒的人是可怕的？纵使一个人的物质富足，但如果他是个随风倒见风使舵的人，朝三暮四的人，也不会得到别人的尊敬和赞同，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，这才是真正的智慧，真正的大丈夫精神。
贫富贵贱，烦恼病苦等种种不如意事，这都是上天对我们最大的考验，天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，所有的灾难不能成为你堕落的借口，如果你堕落了，你的心也会改变了，随人事物变来变去的，只能是生灭无常的轮回，不动的心才是修行的根本。
人最大的缺点是什么呢？人的缺点就是心随境转，好的如意的人事环境，才能有一个好的心情，如果人事环境不如意，那心情就不好了，自己的心情跟着人事环境而改变，这就是一个平常的普通人。
看到好的事物就高兴，听到好的声音就如意，觉知到好的东西就欣喜若狂，而世间的圣人却不是这样的，他们永远保持一颗仁爱之心，他们见到的听到的或知道的，都要通过自己的仁爱之心来辨别，符合自己的心意的就可取，不符合的就不可取，因为他心中有自己的定量，所以成为世间的圣贤。
而修心者却完全不依靠外在的，认为外在的东西是不实在的，它也不依靠内在的，内在的东西也需要看破放下的，所以他的看、听、觉知就跟世间人不一样，他不取外在的，也不取内在的，这就符合了佛法的中道思想，他只取这种能力的本身，他把这种能力称为佛性，佛把保任这种能力称为修行。
为什么说爱在小事上计较是干不了大事的人？修行人往往忽略了在小事上计较，由于心中不存小事，而不能圆滑处事，而那些在乎小事的人，看似很会为人处事，也很和睦可亲，但却成不了大事。
古人说：“宁给好汉牵马坠蹬，也不给赖汉当祖宗”，成大事者不拘小节，所以看人不是看他对你多好，多会来事，而是要看他大义的心，如果他心中没有无我利他的大心，就算他对我再好，也是普通人，如果他心中有慈悲喜舍的善念，就算他对我不好，我一样会敬他如圣人。
比如说在一家公司谋事，你不必管这家公司的人怎么样，你应在意的只是这的发展前途如何，没