我，我超过他，那么叫做「计己胜」。他是超过别人的，他也就执着我比他强，这是「慢」。「于似计己似」，就是彼此相似，彼此的程度是相等的，我也就认为是相等的，我不是不如你，那么这里面还是有高举的味道的，所以叫做「慢」。这是第一个慢，叫做「慢」。
第二个慢是「于似计己胜，于胜计己似」，对于彼此的程度是相等的，但是认为自己超过他。「于胜计己似」，事实上那个人的程度是高过我的；但是我感觉我和他是平等的，一样，这叫做「过慢」，就是超过了。头一个慢是相等的意思，在相等上执着是相等的；现在是不如人家，他认为和人家一样，这就是过了，这是「过慢」。
「于胜计己胜」，事实那个人的程度是超过我的；但是我认为我超过他，这叫做「慢过慢」，这是太过了，这种高慢。
「于五取蕴观我我所，是名我慢」。这个慢，这倒是一个根本的，在色、受、想、行、识的五蕴里面，经过观察的，不是一般的分别心，经过了观察，感觉到五蕴里面有一个我可得，有一个我，有个常恒住不变异的我。有了实体的我了，这个心就自然的会高起来，那么这叫做「我慢」。
「未得计得，名增上慢」，我没有成就这样的功德，我没得初果，我认为我得初果了；我没有做到，却我认为我得到了，这叫做「增上慢」。
这个「增上慢」，是一个修行人，不是一般的人，他真实是用功有多少成就的；但是错认了消息，对于这个法相认识得不够清楚，认识不够清楚，自己所认为的境界超过了事实的境界，叫做「未得计得」，这叫做「增上慢」。
「于多分胜计己少劣，是名卑慢」，就是那个人超过我很多很多；而我认为，我只是小小的不如他而己，那么这叫做「卑慢」。
「于实无德计己有德，是名邪慢」，自己实在是一点功德没有、一点优点也没有；但是自己感觉自己有功德，那么叫做「邪慢」。
「如是一切心举为性」，这一共是七种慢，总而言之，就是心里面高，就有这个味道，所以叫做「慢」。
古圣先贤的智慧的确是广大，对于烦恼的相貌说得非常的微细、说得非常的清楚。
需时时刻刻看着自己的心，能发现有分别，有你我他之别，就能保持觉知，循序渐进，做到无我。
一番交谈之后，那人并未留下姓名，只说日后定会相见，留下定海珠便走了，颇有些事了拂衣去，深藏功与名的感觉。
定海珠就这样到了我手上？感觉也太不真实了吧！
通常的电视情节里，不是应该打来打去最后才有收获吗？