人最大缺点是什么呢？那就是心随境转，好的如意的人事环境，才能有一个好的心情，如果人事环境不如意，那心情就不好了，自己的心情跟着人事环境而改变，这也是一个平常的普通人，看到好的事物就高兴，听到好的声音就如意，感知到好的东西就欣喜若狂。
而世间的圣人却不是这样的，他们永远保持一颗仁爱之心，他们见到的听到的或知道的，都要通过自己的仁爱之心来辨别，符合自己的心意的就可取，不符合的就不可取，因为他心中有自己的一定的定量，所以成为世间的圣贤。
而佛法却完全不依靠外在的，认为外在的东西是不实在的，它也不依靠内在的，内在的东西也需要看破放下的，所以他的看、听、觉知就跟世间人不一样，他不取外在的，也不取内在的，这就符合了佛法的中道思想，他只取这种能力的本身，他把这种能力称为佛性，佛把保任这种功夫称为修行。
修行有那些方法呢？修行分资粮、加行、见道、这三个位次，佛度众生的方法也分为三种，对资粮位的只能够讲经说法，劝恶修善的度，这是声闻乘的度；对加行位的就是缘觉乘的度，通过思维冥想打坐入定，来觉悟人生的真实意义，这是加行位的度化。
修行成道就是通过加行位缘觉乘的入定，来觉悟成佛的，第三种就是菩萨的度法，昔日阿难尊者，见圣人相好光明，故升起出离之心，这就是菩萨的度人方法，大多数人了知人生无常，生老病死等痛苦，在听法师讲经说法，通过梦中或定中，见菩萨相好光明，而能归心乐土。
一个普通人这三种方法须全部经历，才能升起信愿之心，这就是三乘圣贤的经历，所以对人讲经说法是度人的一种，他必须得了解人生的苦空无常，在烦恼痛苦中煎熬，已厌倦了这种生活为因，见到修行人讲经说法的那种相好光明的生活为果，自力他力合和，才能使人生起殊胜的求佛修行之心。
有人说我干点活就会很累，这是什么原因呢？六祖大师在米房干苦力时，五祖大师问他累不累，惠能说:弟子以心役物，而不以物役心，所以不觉得累，同样干活有的人觉得很累，有的人却不觉得累，就是这个道理，觉得累的人是全身心的只想着干活，而觉得不累的人，身在干活心却在物外。
修行也是这个道理，有的人修行很得力，而有的人却不得益，甚至越修越烦恼，其原因就是身修或心修的道理。
用身体的名闻利养、贪嗔痴慢、五欲六尘的身见来修，就会觉得非常吃力，而且越修越没兴趣，如果用心性慈悲喜舍的戒定慧来修，就会觉得很轻松得益，法喜充满，其实苦或乐与我们身体的关系并不大，累或吃力是我们心的执着，心的迷茫才是累的根本。
生与死的区别是什么呢？人都认为活人和死人有非常大的差别，而菩萨说：生死本无差别，生前与死后看似很复杂，在普通人眼中无论怎样都很难解开，但在佛的眼中很容易弄清。
这就是圣人找到了生前与死后的共通之处，普通人认为根尘识因缘和合为生，因缘不和合即为病或死，普通人只针对物质与精神的境界，却不知心性的世界，其实根尘识的来源不是身体物质，而是心性的无明迷乱。
普通人只认为有身体物质才能见、听、觉知，其实没有身体物质，虽然没有见、闻、觉知的对相，但见闻觉知的能力却常在，只针对外物对相，却忽略了本有的能力本身，这就是生死无明的起点。
人生的意义是什么呢？无论是圣人或是师父，共同的目的就是帮助人找到人生的意义，这就得从皈依受戒开始，人生的意义是什么呢，人的一生几十年，而且在艰难困苦中度过，其实人的一生是为了求得智慧的生命，然后用这个道理度众生。
物质的欲妄，为父母儿女的使命，还有心性的慧命，同样是命这三者有什么不同呢，经典中开示我们，所谓生命，即非生命，是名生命，也就是说四大和合的生命，即是无明迷惑颠倒所幻生的，只不过把这种尽心的过