人与人有什么微妙的关系呢？师父说：人与人的关系是非常微妙的，有的人即使对他非常好，百般的关心，但人家就是反感，你对他越好他就对你越不在意，而有的人没有什么关心爱护，只是几句话或几件事，就会对他很好。
人对人的关心有三种，身体物欲的关心，思想意识的守护，和心灵的引导，如果你的关心是身体物欲的层次，那么他的意识和心性就会迷失，而全部往物欲的层面发展。
纯物欲的显现，是三恶道的境界，在这个层次你觉得关心他，其实是把他往下拉，如果你看破放下了这个境界的不实，将这个境界转化为善良的意识。
就是说你己不在乎身体物境的好坏，只从引人入善的关心，这一层是三善道的成因，尽管你付出少，收获也会很多，但教法从心性引导人，彻底放下了前两种的关心，看似对人很冷很淡，其实这正是引导他弃恶向善，由善转净最大的真正的关心，这种关心会带来真正的爱。
用心和用身生活有什么不同呢？普通人用身体做事，在道场用心做事，比如同样拿着木棒，打法器和打动物截然不同，打动物用的是物质的手，而打法器用的是心，就是说普通人只知道眼、耳六根的做用传入大脑，由脑发指令控制手，而学佛人知道一切唯心的道理，所以这一切的总指挥是心的做用，普通人认为的大脑、眼耳六根和身体的手，这些都是无常的。
用无常的去打法器，这是有过错的，用心性指挥手来打法器，才是最大的功德，在家中我们的行住坐卧等都是自然的，在道场所有的事情都是用心的，所以在家人与修行人，最大的差别就是用心和用身的区别，功德与过错也是用心和用身的区别，随着用心的增加，身相的打闹便会减少。
人要想快乐，应该怎样做呢？找人优点而不找人缺点，才是幸福快乐的因，在日常生活中，要找人优点，祖师说:“看一切人皆是菩萨，唯我一人却是凡夫”，因为师父用真心看人，用身见来反观自己，人分身体和心灵两部分，就是说一切众生心即是修行者。
心性用身体或行善、造恶，或做净业，我们的心性本是万德万能的菩萨，只因无明迷执物相，心性与身体和合，为了身体越多越自私，造恶业也就越多，心性不执着身体，就多造善业，如果能看破放下身见，以无我利他的心性来修行，这就是净业行人。
可见菩萨与恶道的区别是执身的多少，不执着身就是菩萨，制戒的根本就是约束身体，而进入心行的净业，佛在做用处，愿我们眼见、耳闻六根的作用，都能用在无我利他中。
为什么说：觉悟会使人生更幸福如意？觉悟得从无始无明说起，法界之初只有心性的存在，人的心性是万德万能的，但法界之初没有任何的物质，心性只有自己没有证明自己的东西，久久的无明迷惑，使自身黑暗，这也是物质形成的开始，所以人的心性就是灵体，他是万德万能的存在。
心性无明产生物质，故二者和合，产生人的身体和宇宙山河大地，对山河大地升起分别执着，这时思想就已经产生了，人类长时间的发展，形成了一套惯性思维，这就是意识形态。
比如狗生下来就会吃奶就会游泳，这就是先天记忆的累积，也是深埋在心里的意识，人如果超越了思想的束缚，超越了意识形态的限制，这就是心性菩萨的境界，利益别人的同时，受益最多的是自己。
有人间师父，什么是福报呢？师父说：心乱如麻的人那有福报，人应该心定，不应该见风使舵，人的缺点就是用欲妄来培养自己的喜好和目标，而佛法就不是这样，他必须得有坚定的志向，任何的人事感情都不能动摇你的志向，这种不随人事物所动的志向，才是修行的能力。
就像水蒸气与阳光一样，蒸汽与阳光的力量虽然小，但将他们聚拢，那股力量确实是非常大的，如果将我们心灵的定力全部聚集起来，那就是可度过生死苦海的舟船。
我们的心之所以没有力量，就是过于分散了，为了亲情