人的生活大致有三种，物质欲妄的生活，思想意识的生活和心性的生活，这就好比水一样，表面的好比是物质，再深一点的好比意识，底部就好比心性。
物欲的生活是稍微有些不如意就瞋恨发怒，很容易受八风所动摇，就像水一样，稍微有点风就起波浪，意识的生活就比较深了，他不会轻易受到外界的干扰。
有点风吹草动也不会改变它，意识是无始却来累积的习气，这是长时间的累积，就像水风是吹不动的，但有了水震或潮汐现象，也会改变他的面貌，而心性是不可能被改变的，因为它不属于生死的范围，他是常乐我净的。
如果说生存是思想的范围，那么生死或了生死的方法就是意识，而心性却是置身于生死之外的人间净土，我们和我们最亲的人相处，大多就是物欲思想的生活。
为了生存而做出种种嗔恨发怒的事情，这是典型的思想生活，很少一部分用的是意识的生活，比如人生育的习气，顽强的生存现象。
狗生下来就会吃奶就会游泳，这是先天的意识，修行人追求净心净土的生活，只把这一世的生活当做因缘，有因则聚，无缘则散，毫不在此世上争夺计较，身语意完全想着净心净土，并用净土的生活为人处事，这就是心性的生活。
有人问师父，本事大的人应该具备什么呢？一个太在乎外在的人，是很难经营好内心的，一个智者让一个年轻人端着一杯水，在热闹的小城里走一圈，等到年轻人回来时，却一滴水都没洒，老人问他你看周围的环境，听周围的声音了吗？
你见人打招呼了吗？那人说我只顾着端水，别的什么都没想，老人又让他重新走一圈，他看着周围人就打招呼。
对环境声音都很在乎，结果回来时水杯一滴水都没有了，这个故事告诉我们，人生要想把一件事情做好，就得有专注内观的心，不为任何人事物所动摇，只有这样你的事情才能做好，如果总被外界的事情所影响心绪，那么你外在的事情，内在的事情都做不好。
我们修行就像水一样，在乎人事物境，佛号是不会摄心的，所以修行就是看破放下人事物境，修专心内守的心灵，不管人事物多么的变幻莫测，都不能动摇我们的心灵，不管内心的欲妄多么的强烈，都不能改变我们的佛心，这才是人生修行的基础。
建筑物的上梁与栋梁之材有什么区别呢？佛堂的建成代表佛陀教育的开始，能培养出无我利他的栋梁之材，这才是上粱的真实意义，十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。
世间人常说：入宝山不能空手而归，指的是学了有用的东西，物质或精神都得到了充实，而佛教要求得的是心灵，是心空及第归，就像小孩子上学一样，要两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书。
只有全身心的投入，才能学有所成，而成为国家的栋梁之材，而佛法也是这样，要得到心灵的智慧，就要完全的看破放下，待到学有所成之后，就可以逍遥自在于三界之中，并用心灵的智慧，来完成度化众生的大愿。
精神的开示对现实的生活有什么关系呢？如果你抱有坚定的信心，不管别人怎样说，也不管对你怎样，遇到什么逆境恶缘，都不改变自己的菩提心，这就是一个修行有进步的人，我们活着时可以自己做主。
死后只能通过我们生前所作所为的惯性意识做主，如果我们的心总是跟别人跑，死后就更守不住这股意念了，如果我们的思想坚定，这股凝定的力量会进入意识之中，使意识熏修心性，这样佛性就会坚固。
我们就可以随心所欲了，诵经念佛只是事修，最重要的是要落实在日常生活中，在逆境恶缘中都不改信愿之心，一点点潜移默化，我们在梦中也就坚定了，梦中是小死，死后是大梦，这样必能感到人间净土的果报。
为什么说精神的引导和现实的努力，才能有幸福快乐的人生？修行需要放下自以为是，好勇斗狠的蛮力，靠的是我们宁定摄心的力量，在世间法中，不是人多才有力量，那么古