如何做一个真正的君子呢？只有做到三点才是君子，一智者无惑，二仁者无忧，三勇者无惧，这才是君子应具备的品德，其实这三点有一个共同的，就是找到真正的自我，假我以物质利益为中心，而真我利他是永恒的事业，所以找到真我自然没有疑惑，知道真我的责任就是慈悲。
身我只是考验真我的道具，知道身我不是我，舍下身我就会有更好的我，所以才能做到勇敢而无惧，用慧命生存的人，就是找到了真正的自我，才能真正的做到没有疑惑，身我只是慧我的一个化身。
慧我永恒事业是无我利他，那么身我也是示现慈悲的过程，舍弃小我是为了更好的大我，那有什么世间的忧愁苦恼，了知身我只是一个过程，真我假我合二为慈悲，这就是心性智慧的力量，觉悟心性的人无所惑，无所忧，无所畏。
什么才是成圣做贤的根本呢？圣贤的基础是保护任用一切唯心所现，唯识所变的佛理，尽量看破放下四大和合的物质，放下对境生心的思想，看破轮回累积的意识，一切都是自性无明的现相，但众生迷而不觉，贪执我及我所有，而生起五欲六尘等心，以至相随心生，化生出轮回苦海的业力网。
法是平等的是九法界通用的，只是这种能力被无明所障，圣者可以全部显现，而地狱众生却不能显现，觉者能除去无明故显自性，地狱众生迷惑障重，故全部不显，人可以看、听、觉知，畜牲可以，鬼道也可以，这平等通用的就是自性，保护任用这种能力就是觉，这是成圣做主的基础。
智慧在现实生活中的作用是什么呢？正法注入到人的意识中，人就会多了很多傲气，在生活中总觉得心性是常乐我净的，世间的东西是变幻无常的，总以这种思想去为人处事，以这样的心情来待人接物。
由于这种思想的坚固，使人很难接受别人，别人也很难理解，以这种小乘的境界来测菩萨境界，其结果只会失去一切福德，忏悔自己业障深重福溥慧浅，不应以小乘心测圣智，佛法的圈与九法界的圈比起来，佛法可以圆融一切，融不进去只能说明自己修的不好。
怎样才能得到保护呢？祖师说：不染六尘名护法，所以护法的职责就是保护修行者，保护那些发菩提心求圣道者，可见保护的对象有两种，一种是正在修行中，另一种是虽未修心但发心皈佛者，人去寺院烧香拜佛，多数都是求保佑，一个修行者自然就得到保护。
如果你没有修行，就应该发愿好好修行，有能力后度化众生，保家卫民，这样护法才能加持你，护法不只是因你修的好就加持，而你一定要有个无我利他的愿力。
这个愿的中心就是不染六尘，六尘就是色声香味触法，就是物质的肉身和物质的环境，人对镜所升起的思想意识，只有不执着这些，才能学有所成，去度化众生，这样才能得到护法的加持保护，只有把这些放下了，才能真正进入解脱的法门。
思想感觉灵敏是好事吗？佛说:四大本空，五蕴非有，既然我们的身体思想是幻生的，那么我们为什么还会有很大的痛苦烦恼呢，其实四大五蕴是人的无明执着幻生的，人越执着欲妄就越重，身体体的感觉就越灵敏而欲海难填，执幻为真而无止境的造业受报。
六道轮回永无休止，这也是失去所有灵力的根本，佛有无穷的妙用，相好光明的灵力，就是因为佛完全破除了无名的执着，不会对物质的身体产生执着，没有了执着，也就没有了欲望，普通人不是没有灵力，这种力量用在身体上就叫身力，而用在心灵上就叫做灵力。
普通人的这种力执着在身体上，所以会产生身体的各种功用，以及敏感触受的种种感觉，而佛却完全看破，放下了这种力，把这心力用在了心性上，所以产生了种种妙用及相好光明，普通人羡慕菩萨的那相好光明，而不知道菩萨是无我的光明身。
菩萨的身体是随缘幻化的，这样才能够把全部的能力用在心性上，佛教最根本的是戒定慧三学，而菩萨戒就是一步步放下对物质身体的