普通人和圣人的区别是什么呢？吉祥就是信心坚定，不吉祥来源于多疑，做为一个修行人，应该说鼓武、激励的话，不能说使人泄气的、使人胆小害怕的话，这些负能量的话不能说，比如一个人因一点小病去看医生，如果一个不懂的医生，会原原本本的跟他说一些理论，即使他在事上沒什么大事，被这个医生一吓，心念动摇，身体马上就会哀弱。
如果一个好医生，就会给他打气，说一点小病，说一些鼓励的话，精神好，病就会减轻，圣人说：一切唯心造，就是说一切的物相的变化，都是因为心情的改变，疑心生暗鬼，信心的动摇，是普通人和圣人最大的差别。
人为什么会有争论的心呢？有几个居士在争论，我觉得他们争论的只是假借，而真正要争的是理，这就源于内心的空虚、寂寞、无助，作为修行人，看透了人情世故，进入佛门中，觉得佛门应该是慈悲、善良、体贴人的。
在红尘中摸爬滚打久了，每个人都有内心的难处，在利欲红尘中是不能发泄的，所以通过佛门的柔和慈悲来抚顺心中的伤口，渴望爱心人士，互相关心，互相照顾，而真正融入一家人中，将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。
有苦难众生的地方，才是菩萨真正的去处，经过打磨雕刻必定伤痕累累，而水滴石穿的美好，才是真正的大爱付出，止息争斗不是武力而是慈善的心！
俗相与贵相有什么区别呢？穷人多是俗相，贵人多贵相，高贵的形相来自于一棵坚定的心，高贵的形像就是不流于俗，俗气的人就是人云亦云的人，脱俗的就是有主见的人，所以佛家说随波逐流是很大的恶，正定的心是最大的善。
很多人都是听到好的就笑，听到恶的就恼，就像无根草一样，随八风而变来变去，这样的人是不可深交的人，也不会有成大器的机会，做为一个人要有自己的尊严和向往，要有不变的法做为依据，比如说你跟几个人交往的挺好，又有几个人说他不怎么好，你一用种种的方法做为辨别。
菩萨却不会，在菩萨的心中与人交往，最重要的是广结善缘，而善的标准就是法，不仅是善法的四摄六和敬，小乘四谛十二因缘等的无我法，更重要的是大乘的六度万行等利他之法，用佛陀的光明照破人心的迷茫，自觉觉他才是活着的唯一目的，无论人事物如何变幻，也改变不了将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩的心。
同样的东西，有时候会感觉很沉，有时候会轻一些，这是为什么呢？尘就是心外的一切万事万物，所以保任心性，并用菩萨的观念使人觉悟，极乐不只是往生后的事，而就在当下的信心中，古德说：往生与否全凭信愿之有无，也就是说，活着的信心就是净土。
比如说：一个平常人很容易背动，如果他得了重病，背起来就会难一些，如果他往生了，背着就会感觉非常沉重，这不是物质重量的差别，而是我们的心随外物而动摇，这也是判定一个人是否有修行的标准。
真正的修行人移泰山轻如芥子，但携凡夫却难脱红尘，因为移泰山，脱红尘的不是物质的身相，而是取之不尽，用之不竭能量的心灵，保护心性，才是护法永恒不变的任务。
人应该用什么心态来评定一个人呢？佛说：应观法界性，一切唯心造，就是说九法界都在一念心中，人的修行就是逐渐地寻找到本心，保护心的能力越强，所具有的法界力也就越多。
佛说：“依法不依人，依义不依语，依了义而不依不了义”，就是说不要因任何身相物质上的事情，而忘记法的重要，不要因个人的欲望，而动摇摄心为戒的根基，不要因天上的美好，地狱的可畏，而忘记慈悲的心性。
只以我见来评定人生，那只是坐井观天的人，以爱恨欲妄来判断人生，那也只不过是平常的人，只有用永恒不变的心性，来评定人生的人，才能无愧此生，我们觉悟能力的提升，才是真正的修行。
为什么说依靠心不断的变化？才是真正的成长？人生在世，需要依靠父母六亲，师